· 超我、现实、自我理想 · 父性缺失的方式 · 颠倒俄狄浦斯情结的微妙问题 · 作为能指的阳具 · 大他者的诸维度
破例的是，我已经预告了今天要讲的主题，即父性隐喻。
有人或许是对我接下来的讲授方向感到有些不安，不久前问我：“您打算在这一年余下的时间里谈些什么？”我回答说：“我打算讨论一些结构性问题。”这样一来，我便没有让自己受制于具体承诺。然而，确实是关于结构性问题，我打算在今年围绕无意识的构形来向你们展开讨论。简单来说，我们要厘清那些你们每天都在谈论、却每天都在其中迷失的问题，而这种迷失甚至已到了让你们不再感到困惑的程度。
因此，父性隐喻涉及父亲的功能，若用人际关系的术语来说的话。这是你们每天都会遇到的问题，因为你们总是在使用这个概念，并且经过长时间的讨论，它已经变得相当熟悉。然而，关键在于，你们是否真的在以一种连贯的方式来谈论它？
父的功能在精神分析的历史中占据着相当重要的位置。它位于俄狄浦斯问题的核心，而你们正是在那里看到它被具体呈现出来的。弗洛伊德在一开始就引入了这一功能，因为俄狄浦斯情结在《梦的解析》中便已出现。无意识在最初揭示的，首先且最重要的，正是俄狄浦斯情结。无意识揭示的重要性在于童年失忆，它所遮蔽的究竟是什么？它遮蔽的是对母亲的童年欲望，以及这些欲望被压抑的事实。它们被压抑了，更被遗忘了。这些欲望本身乃是原初的而不仅仅是原初的，它们至今仍然存在。这便是精神分析的出发点，也是围绕其展开的一系列临床问题的基础。
我试图按照一定的方向整理出精神分析史上围绕俄狄浦斯所提出的一系列问题。
我区分出三个历史性的支点，并将它们简要地呈现给你们。
我将其中的第一个归结为一个具有历史意义的问题：最初被确立为神经症的基本结构的俄狄浦斯情结——在弗洛伊德的工作中，它被视为一种普遍现象——是否不仅存在于神经症患者身上，也同样适用于所谓的正常人？这并非无关紧要的问题，因为俄狄浦斯情结本身在某种程度上扮演着规范化的作用。因此，可以从一个角度认为，正是俄狄浦斯情结的某种变故导致了神经症，同时也可以反过来提出问题：是否存在没有俄狄浦斯情结的神经症？
一些观察确实似乎表明，俄狄浦斯戏剧并不总是起到核心作用，而是，例如，儿童与母亲之间的排他性关系。在经验的推动下，人们不得不承认，确实存在一些主体，他们的神经症中完全找不到俄狄浦斯情结。我提醒各位，《没有俄狄浦斯情结的神经症？》正是夏尔·奥迪耶（Charles Odier）的一篇文章的标题。
“没有俄狄浦斯情结的神经症”这一概念与围绕所谓“母性超我”所提出的一系列问题密切相关。在这一问题被提出之际，弗洛伊德已经明确指出，超我具有父性起源。于是，人们开始思考——超我真的仅仅源自父性吗？在神经症中，难道在父性超我背后，不还存在一个更加苛刻、更具压迫性、更具毁灭性、更为执着的母性超我吗？
我不想过多展开，因为我们还有很长的路要走。所以，这里是第一个极点，在此汇聚了那些例外的案例，以及父性超我与母性超我之间的关系。
现在来看第二个极点。
无论某个主体是否具有俄狄浦斯情结，人们都曾思考，我们所负责的病理学领域中，所有那些呈现于我们面前、供我们治疗的症状，是否可以归因于我们所谓的“前俄狄浦斯”领域。
存在俄狄浦斯情结，而这一情结被视为一个阶段；如果主体在其发展过程中在某个时刻达到了成熟，那么俄狄浦斯情结始终在那里。然而，弗洛伊德在其作品的最初阶段便很快提出了另一种观点——在《梦的解析》发表五年后，他在《性学三论》中指出，俄狄浦斯情结之前所发生的事情同样具有重要性。
当然，在弗洛伊德的理论中，这一点确实具有重要性，但始终是通过俄狄浦斯情结来体现的。只是，在那个时期，从未——绝对从未——强调过俄狄浦斯情结的回溯性，即其 Nachträglichkeit（追溯性），而你们知道，我一直在这里反复强调这一点。这一概念似乎从思想中逸失了，人们仅仅关注于过去时间的要求。
我们经验领域的某些部分特别涉及主体发展过程中前俄狄浦斯阶段的这一领域，即，一方面是变态，另一方面是精神病。
对于某些人而言，变态曾被视为一种原初状态，一片尚未开垦的荒地。谢天谢地，我们如今已不再完全停留在这一观点上。如果说，在最初阶段，这种看法至少在某种程度上可以被视为对问题的一个初步探讨，那么在当下，它的正当性显然已经大为减弱。变态曾被主要视为一种病理现象，其病因必须被特别归因于前俄狄浦斯领域，并且其发生条件源于一种异常的固着。正因如此，变态曾被认为仅仅是倒置的神经症，或者更准确地说，是未被倒置的神经症，是仍然显性的神经症。那些在神经症中被倒置的内容，在变态中则被展露在光天化日之下。由于变态并未经历俄狄浦斯情结的过程而被压抑，因此无意识在其中是无遮无拦、显而易见的。这一观点如今已无人停留于此，但这并不意味着我们在这一问题上已经取得了更大的进展。
因此，我要指出，在前俄狄浦斯领域这一问题周围，聚集着变态与精神病这两个问题。
所有这些问题，现在可以从不同的角度为我们所理解。无论是变态还是精神病，它们始终涉及到想象界的功能。即便没有特别掌握我们在这里所进行的操作，任何人都能察觉到意象在这两个领域中所具有的特殊重要性，当然，它们的表现方式各不相同。一种由听觉化言语构成的内语侵入，并不像在变态中那种具有侵扰性、寄生性的影像那样运作，但无论是哪种情况，我们都在面对一种病理性的表现，其中，现实的领域深受意象的扰乱。
精神分析的历史向我们证明，正是在前俄狄浦斯领域，经验的积累、对理论连贯性的考量，以及理论自身的建构与稳固，使得人们将现实领域的这些紊乱——在某些情况下甚至是深刻的紊乱——归因于想象界的侵入。而“想象界”这一术语似乎比“幻想”更为恰当，后者在讨论精神病与变态时并不适用。整个分析的方向已经朝着探索前俄狄浦斯领域的路径展开，甚至可以说，自弗洛伊德以来，所有真正意义上的关键进展，都是沿着这一方向取得的。
在这一点上，我要强调一个与我们今天主题密切相关的核心悖论，即梅兰妮·克莱因的作品所提供的证据。
在一部作品中，就像在任何以言语展开的创作中一样，存在着两个层面。一方面，是她所说的、她在话语中所表达的、她想要传达的内容，在这个意义上，“想要”与“说出”之间有所区分，这也涉及到她的意图。另一方面，如果我们不能意识到她有时在言说中透露出了超出她自身意图的东西，我们就不能称自己是分析家，至少不是按照我在这里试图让大家理解的方式。这实际上正是我们的工作所在——捕捉言说所揭示的，超出言说意图的东西。梅兰妮 · 克莱因的作品所表达的内容极为重要，但有时，仅仅是她文本内部的矛盾，就足以成为批评的对象，而这些批评也确实被提出过。此外，还有她在无意间所说出的东西，其中最引人注目的一点便是以下内容。
这位女性为我们带来了深刻而富有启发性的见解，不仅涉及前俄狄浦斯时期，还涉及她所观察和分析的那些儿童——这些儿童被假定处于前俄狄浦斯阶段，这是理论最初的一种尝试性界定。这位分析家必然会在这些儿童身上接触到某些主题，而这些主题有时甚至是前言语的，几乎出现在言语形成的最初时刻。然而，越是回溯到所谓的前俄狄浦斯时期，她越是在那里看见——她始终都看见——俄狄浦斯式的探询，它以一种持续不变的方式存在着。
请阅读梅兰妮 · 克莱因专门探讨俄狄浦斯情结的那篇文章。在其中，她描述了一个极为早期的发展阶段，即所谓“坏客体的形成阶段”，这一阶段先于所谓“偏执 - 抑郁阶段”，而后者则与母亲身体整体性的出现相关。按照她的观点，在婴儿最初的客体关系发展中，占据主导地位的，是母亲身体的内部，它吸引了儿童全部的注意力。然而，你会惊讶地发现，基于绘画、言语以及对该阶段儿童心理的整体重构，梅兰妮·克莱因向我们证明，在母亲身体内部那些“坏客体”之中——其中包括所有的竞争者，即过去、现在及未来的兄弟姐妹的身体——最为明确存在的，正是父亲，他被表征为其阳具的形象。
这无疑是一个值得我们停下思考的重要发现，因为它恰好位于最初的想象性关系阶段，而这些阶段恰恰与严格意义上的精神分裂症功能以及一般意义上的精神病性机制相关联。这一矛盾极具价值，尤其是考虑到梅兰妮 · 克莱因的初衷正是去探索前俄狄浦斯状态。然而，越是沿着想象界的路径回溯，她越是发现——这一点若仅从俄狄浦斯情结的纯粹历史性概念出发将难以解释——父性的第三项因素竟然在极早期的想象阶段便已出现，几乎与儿童的最初心理发展同时发生。这正是我所说的——作品所揭示的，超出了作者自身的言说意图。
由此，我们已经初步界定了围绕俄狄浦斯情结展开的兴趣发展的两个极点——首先，是关于超我及无俄狄浦斯情结的神经症的问题；其次，是关于现实领域中所发生的紊乱的问题。
第三个极点，同样值得我们关注——即俄狄浦斯情结与生殖化之间的关系，正如人们所说的那样。这两者并不相同。
一方面——这一点在精神分析的历史中经历了诸多探讨和争论，虽被逐渐推至次要位置，却始终隐含在所有临床研究之中——俄狄浦斯情结具有一种规范性功能，这种功能不仅仅体现在主体的道德结构上，也不仅仅体现在他与现实的关系之中，而是关乎主体对自身性别的承担。你们知道，这一点在精神分析中始终带有某种模糊性。另一方面，严格意义上的生殖功能是在最初的有机性性冲动之后，经过进一步成熟而发展的。这一最初的冲动属于生理层面，人们曾试图在睾丸的双重发育及精子生成中寻找其解剖学基础。而这种生理性的冲动与人类物种中俄狄浦斯情结的存在之间的关系，至今仍是一个充满不确定性的系统发生学（phylogénétique）问题，以至于如今几乎没有人愿意冒险在这一主题上发表文章。然而，这个问题在精神分析的历史中始终占据着一席之地。
因此，生殖化的问题是双重的。一方面，它涉及一种推动主体发展的冲动，这种冲动包含着演化与成熟的过程。另一方面，在俄狄浦斯情结中，它涉及主体对自身性别的承担——换句话说，直截了当地讲，正是这一点使得男性承担起阳刚的类型，而女性承担起某种女性的类型，即她认同自己作为女性，并认同与女性身份相关的功能。阳刚化（virilité）与女性化（féminisation）这两个术语，正是对俄狄浦斯情结本质功能的表述。在这一层面上，俄狄浦斯情结直接与“自我理想”（Idéal du moi）的功能相关——除此之外，它别无意义。
由此，我们可以将所有围绕俄狄浦斯情结展开的讨论归入三个章节，而与此同时，这些讨论也涉及父亲的功能，因为两者实质上是同一个问题。如果没有父亲，就不存在俄狄浦斯情结；反之，一旦谈及俄狄浦斯情结，就必然将父亲的功能视为核心。
我再重复一遍，供做笔记的人记录。围绕俄狄浦斯情结这一历史性主题，一切都围绕三个极点展开——俄狄浦斯情结与超我的关系，与现实的关系，与自我理想（Idéal du moi）的关系。其中，自我理想，因为生殖化一旦被主体承担，便成为自我理想的一个要素。现实，则涉及俄狄浦斯情结与那些伴随现实关系颠覆的病理状态之间的联系，即变态与精神病。
我在黑板上为你们总结了这一点，并补充了一些内容，稍后你们会明白它的意义。
现在，让我们尝试更进一步。
这些宏大的整体框架，已在历史的研究中得到强调，并且对你们而言已经足够明确。现在，我们将进一步探讨第三个章节中的内容——俄狄浦斯情结的功能，及其如何直接影响主体对自身性别的承担，特别是其中关于阉割情结这一尚未被充分阐明的问题。
我们乐于从临床的角度来切入这一问题，直接从病例出发，简单地问道：那么，父亲呢？在这一过程中，父亲在做什么？他是如何被牵涉其中的？
关于父亲的缺席或在场、父亲的作用是有益还是有害，这一问题显然并未被掩盖。事实上，“父性匮乏”（carence paternelle）这一术语最近已经开始出现，而这并不是一个无足轻重的话题——至于关于这一问题所说的一切是否站得住脚，那又是另一回事。但无论是否使用“父性匮乏”这一说法，它确实成为当下讨论的议题之一，尤其是在当代精神分析越来越趋向于所谓的环境论（environmentalisme）的背景下，正如人们优雅地表达的那样。
并不是所有分析家都会陷入这种误区，谢天谢地。即便是那些我们未必总能认同的分析家，当你向他们提供某些看似重要的传记性信息，比如——“但父母关系不和，夫妻不睦，这就解释了一切”，他们也会回答道：“然后呢？这根本证明不了什么。我们不应该期待任何特别的效果。” 而他们的这种回应是有道理的。
话虽如此，当我们探讨父性匮乏时，我们究竟是在关注父亲的哪一面？此时，问题纷至沓来，落入传记性的层面——父亲在场还是缺席？他是否经常出差？他是否时常不在？他回来得频繁吗？ 以及更进一步的疑问——如果没有父亲，俄狄浦斯情结还能以正常的方式建立起来吗？这些问题本身无疑是非常有趣的。而更重要的是，正是通过这一路径，最初的悖论才得以被提出，也正是这些悖论引发了后续更深入的思考。最终，人们发现，即便父亲不在场，俄狄浦斯情结依然能够完全建立起来。
起初，人们总是认为，正是由于父亲的过度在场，或是父亲的过度强势，才引发了一切悲剧。在那个时期，可怖的父亲的形象被视为一种创伤性因素。然而，在对神经症的研究中，人们很快意识到，如果父亲过于和善，情况可能更加严重。精神分析的探索是缓慢进行的，如今，我们已经走到了另一端，开始质疑父性的匮乏。我们谈论软弱的父亲、顺从的父亲、被制服的父亲、被妻子阉割的父亲，甚至是残疾的父亲、盲目的父亲、跛脚的父亲——你们可以随意补充。然而，我们仍然需要努力去把握这些情况中究竟揭示了什么，并尝试找到最低限度的公式，以便推动我们的研究向前发展。
首先，我们需要考虑父亲的在场或缺席这一具体问题，即他作为环境因素的存在。如果我们站在这些研究所展开的层面来看——也就是现实的层面，我们可以说，完全可能、可以想象、可以被经验验证的一种情况是，即便父亲不在，他仍然在。这一点本身就足以让我们在处理父亲功能的环境论视角时保持谨慎。即使在父亲不在场、孩子完全由母亲抚养的情况下，俄狄浦斯情结依然可以完全正常地建立起来——这里的“正常”有双重含义：一方面，它在某种意义上起到规范化（normalisant）的作用；另一方面，它也同样是“正常的”，因为它可以导致去规范化（dénormalisation），例如其可能带来的神经症化效应。这是我们必须首先关注的一个关键点。
关于父性的匮乏，我只想让你们注意一点——我们从来不知道父亲究竟在哪方面是匮乏的。在某些情况下，人们告诉我们，他太过温和，这似乎意味着他应该更严厉一些。但另一方面，既然他显然也可能太过严厉，那么或许偶尔温和一些会更好。总而言之，我们早已在这类讨论中兜兜转转，绕了一大圈。最终，人们逐渐察觉到，父性的匮乏问题并不直接涉及那个具体的孩子。相反，正如从一开始就显而易见的那样，要想更有效地讨论这一匮乏，我们必须将其置于父亲作为家庭三角结构一员的位置来考察。然而，即便如此，我们依然未能更清晰地界定这一问题的真正核心。
我不想在这个问题上过多展开，但去年我们在讨论小汉斯时已经提到过。我们看到，仅仅从环境论的角度，我们很难精准地界定父性角色的匮乏究竟体现在哪一方面，尤其是当这个父亲在家庭中显然远非匮乏的情况下——他在场，陪伴在妻子身旁，履行着自己的角色，与妻子讨论问题，偶尔会被她回绝几句，但总的来说，他确实非常关注自己的孩子。他并没有缺席，甚至可以说，他是如此不缺席，以至于他还亲自安排对儿子的分析。如果从这个角度来看，他几乎做到了一个父亲所能做到的最好。
父性的匮乏这一问题值得我们重新审视，但在这里，我们进入了一个极其不稳定的领域，因此必须设法做出某种区分，以揭示研究的问题所在。研究的问题并不在于它所发现的东西，而在于它所寻找的东西。我认为，研究方向的偏差在于以下一点——它混淆了两件相关但不可等同的事，即：作为规范性（normatif）存在的父亲，以及作为正常（normal）存在的父亲。当然，如果父亲本身并不“正常”，他可能会极大地削弱规范性，但这样一来，我们就把问题推向了另一个层面——即父亲自身的结构，无论是神经症性的，还是精神病性的。因此，父亲的“正常性”（normalité）是一个问题，而他在家庭中的“正常位置”（position normale）则是另一个问题。
我要提出的第三点——父亲在家庭中的位置，并不等同于对其规范化功能（rôle normativant）的精准定义。换言之，谈论他在家庭中的匮乏，并不等同于谈论他在俄狄浦斯情结中的匮乏。事实上，若要谈论父亲在俄狄浦斯情结中的匮乏，我们就必须引入一个不同于现实层面的维度——这一现实层面通常是从性格特征、传记背景或其他因素来界定他在家庭中的在场方式的。
这正是我们即将迈出的下一个步伐的方向。
现在，你们对这一问题的现状已有大致了解，我将尝试理清其中的矛盾点，以更准确地定位父亲的角色。如果是父亲在俄狄浦斯情结中的位置能够指引我们前进的方向，并帮助我们建立一个正确的表述，那么现在，让我们直接审视这个情结本身，并从它的基础要点（b.a.-ba）开始回顾。
起初，是那个可怖的父亲。 这一形象，尽管看似简单，实际上概括了一个远为复杂的机制，正如其名称所暗示的那样。父亲的介入发生在多个层面。 首先，他禁止母亲。这正是俄狄浦斯情结的基础与原则，也是父亲与原初律法（loi primordiale）——乱伦禁忌的关系所在。人们提醒我们，父亲的职责就是承担这一禁忌的象征。有时，他必须直接展现这一禁忌，例如当孩子沉溺于自己的冲动、表现或倾向时，他会作出干预。但他的作用远远不止于此——正是通过他的整个存在，以及他在无意识中产生的影响，父亲才真正履行了对母亲的禁止。你们或许在等待我补充一句：这一禁令是以阉割（castration）的威胁为条件的。确实，该说的就必须说。但事情并不如此简单。阉割在这里的确扮演着显而易见的角色，这一点在临床经验中愈发得到确认——阉割与律法的联系至关重要。但关键在于，我们需要从临床角度来看待它如何具体呈现。我必须提醒你们这一点，因为我的话语很可能已经在你们脑海中激起了各种文本性的联想。
我们先从男孩的情况入手。可以肯定的是，男孩与父亲的关系受到对阉割的恐惧的支配。但这一恐惧究竟是什么？我们应如何理解它？我们首先在俄狄浦斯情结的初始经验中接触到这一恐惧，但它是以何种形式呈现的呢？它出现为一种对攻击性的回返（rétorsion）。这种攻击性起源于男孩自身，因为他的特权性客体——母亲——被禁止，因此攻击性转向父亲。然而，由于二者之间的二元关系（rapport duel），这一攻击性又回返至男孩自身——他在想象中将自己的攻击意图投射到父亲身上，甚至强化了这些意图，使父亲成为一个更具威胁性的存在。简而言之，面对父亲的恐惧，本质上是离心的（centrifuge）——它的中心实际上在主体自身。这一分析方式不仅符合临床经验，也符合精神分析的历史。正是从这一角度出发，临床经验很快使我们认识到，在俄狄浦斯情结中，个体对父亲的恐惧必须通过这一投射机制来衡量。
尽管阉割与乱伦禁忌的象征性结构紧密相关，但在我们的临床经验中，尤其是在那些最直接受其影响的人群——神经症者身上，阉割主要是在想象层面得以显现。这正是它的起点。阉割并非源自某种明确的律令，譬如《摩奴法典》中所表达的那种法律式命令，凡与其母同寝者，须割其生殖器，并手持其断肢——是右手还是左手，我记不太清了——直向西行，直至死去。 这便是律法，但这条律法并不会以这种直接的形式传达到神经症者的耳中。相反，它通常是被遮蔽的，未曾以明示的方式显现。当然，还有其他方式可以逃避这一机制，但今天我没有时间对此展开讨论。
因此，神经症所承载的阉割威胁，与想象性的攻击（agression imaginaire）密切相关。它是一种报复的机制。正如朱庇特（Jupiter，即宙斯）完全有能力阉割克罗诺斯（Chronos，宙斯的父亲），我们的小朱庇特们（les petits Jupiter）——即这些身处俄狄浦斯情结中的孩子们——则害怕克洛诺斯抢先一步，率先执行这项工作。
对俄狄浦斯情结的考察——无论是它在临床经验中的呈现方式，弗洛伊德如何引入它，抑或它在理论中的结构——还引出了另一个问题，即“倒置的俄狄浦斯情结”（Œdipe inversé）这一微妙而棘手的问题。我不知道你们是否认为这一点是不言自明的，但每当阅读弗洛伊德的相关文章，或是任何其他作者关于这一主题的文章，都会发现，每当涉及俄狄浦斯情结，总会让人惊讶于倒置的俄狄浦斯所扮演的角色，它是如此流动、多变，充满细微差别，甚至令人困惑。
倒置的俄狄浦斯情结从未真正脱离俄狄浦斯情结的功能。换言之，对父亲的爱这一成分是无法回避的。正是这一成分，赋予了俄狄浦斯情结的终结与消退其特定的形式，这一消退发生在爱与认同之间的一种极为暧昧的辩证关系之中——认同本身扎根于爱之中。当然，认同与爱并不相同——一个人可以认同某人而不爱他，也可以爱某人而不认同他。然而，这两个概念却又紧密相连，彼此绝对不可分割。
请阅读弗洛伊德在 1924 年所写的文章《俄狄浦斯情结的衰落》，其中他解释了最终的认同（identification terminale），即俄狄浦斯情结的解决方式。弗洛伊德指出，正是由于主体爱着父亲，他才会认同于父亲，并最终找到俄狄浦斯情结的终极解决方案——这一方案由遗忘性压抑（refoulement amnésique）与将父亲这一理想化形象（terme idéal）纳入自身这两部分构成。通过这一过程，主体最终成为父亲。当然，这并不意味着他立刻、直接地成为了一个“小小的雄性”（petit mâle），但至少，他已经具备了成为某个人（quelqu’un）的基本资质。换句话说，他已经获得了某种潜在的权利，预先储备了这场继承的事务。如果一切顺利，如果途中没有意外，如果“小猪们（les petits cochons）”没有把他吃掉，那么在青春期到来之时，他将会准备好他的阳具，并且还会带上它的认证证书——“爸爸已经在合适的时机将它授予了我。”
如果神经症爆发（névrose éclate），那就意味着某种东西在这场继承中并不完全合规。然而，倒置的俄狄浦斯情结同样并不是一个简单的问题。恰恰是通过同一条路径——爱（amour），倒置的位置才得以形成。也就是说，主体并未获得一种有利的认同，而是在无意识层面陷入了一种被动化的位置。这一位置在适当的时机会重新浮现，将主体置于一种“角平分线式的窘迫恐慌”（bissectrice d’angle squeeze-panic）之中。换言之，主体被困于某种结构中，而这一结构是他自己在无意识中发现的，同时，它又具备某种优势。这一位置的运作机制如下——这个可怕的父亲，尽管他禁止了许多事，但另一方面又是和善的。因此，如果能够站到一个合适的位置，以赢得他的青睐，那么或许可以获得他的爱。然而，要被父亲所爱，首先需要进入“女人的行列”（passer au rang de femme），但与此同时，主体仍然保留着自己那一丝男性自尊（amour-propre viril）。正如弗洛伊德所指出的，这一位置隐含着阉割的危险。这一倒置的认同最终导致了一种无意识的同性恋，使主体陷入一种复杂的冲突之中，既不断回归到父亲所代表的同性恋性位置，同时又因其中所蕴含的阉割威胁而不得不将其悬置或压抑。
所有这些问题并不简单。而我们的目标，正是尝试构建某种更为严密的框架，使我们能够更清晰地理解这一机制，并在每个具体案例中更准确地提出问题。
那么，让我们总结一下。正如之前所做的那样，这个总结将涉及一系列必要的区分，而这些区分正是我们定位问题关键所在的前奏。刚才我们已经提到，问题的核心在于自我理想（Idéal du moi）这一点尚未被充分提出。现在，让我们尝试进行我们刚才讨论过的归约。我向你们提出这样的观点——此刻，父亲所处的位置可以被视为一个“障碍者/闯入者”（gêneur）。但这并不仅仅是因为他以自身的存在占据了空间，而更是因为他施加了禁令。那么，他究竟禁止了什么？
让我们重新梳理并加以区分。我们是否应当将生殖驱力（冲动）的出现纳入考量，并认为父亲首先禁止的是其现实的满足？一方面，这种满足似乎确实在更早的阶段就已经介入。然而，很明显，某种机制围绕着这样一个事实展开，即父亲禁止幼童在其阳具开始展现意向（velleites） 时加以使用。因此，我们可以说，这里涉及的是父亲对现实驱力（冲动）的禁令。
但为什么是父亲？ 经验表明，母亲同样会实施这一禁令。回想小汉斯的观察案例，正是母亲对他说：“把它收起来，这样是不可以的。” 通常情况下，反而更常见的是母亲对孩子说：“如果你再这样做，我们就叫医生来把它割掉。”因此，我们必须指出，在现实冲动的层面上，父亲的禁令并不具有绝对的核心地位。在这一点上，让我们回顾一下去年我向你们介绍过的三层结构图——你们看，这些内容最终总是派上用场的。
| 实在的父亲 | （象征的）阉割 | 想象的（客体 阳具） |
|---|---|---|
| 象征的母亲 | （想象的）挫折 | 实在的（客体 乳房） |
| 想象的父亲 | （实在的）剥夺 | 象征的（客体 阳具） |
在阉割威胁的层面上，问题究竟是什么？这里涉及的是父亲的现实（R）介入，但它针对的却是一种想象性（i）的威胁，即 R → i。事实上，现实中真正被割除的情况极为罕见。我要让你们注意的是，威胁本身通常是来自母亲的，正是她提及了“要把它割掉”这一惩罚，而其对象却是一个想象性的客体（objet imaginaire）——如果孩子感到自己“被割除”，那是因为他在想象中这样认为的。我要让你们注意这里存在悖论。你们可能会反驳我：“这不正是阉割的层面吗？可你却说父亲并不那么重要！” 但我坚持我的观点——是的，确实如此。
另一方面，父亲究竟禁止了什么？ 这正是我们一开始提出的问题——他禁止母亲。作为客体，母亲属于父亲，而不属于孩子。正是在这一层面上，至少在某个阶段，无论是男孩还是女孩，都会与父亲形成一种竞争关系，而这一竞争本身就足以引发攻击性。事实上，父亲的确使孩子在母亲身上经历了一种挫折（frustration）。
这里涉及的是另一个层次，即挫折（frustration）的层次。在这一层面上，父亲的介入方式并非作为一个现实的人物，而是作为一个有权享有母亲的存在者（ayant-droit）。即便父亲并不实际在场，例如他只是通过电话呼唤母亲，其效果仍然相同。此时，父亲的介入属于象征层面，它构成了一种挫折，即一种发生在想象界的行动，但其对象却是一个实在的客体——母亲，正如孩子确实需要她那样（指乳房，孩子需要的客体），这一机制可以表述为 S′.r。
最后，是第三个层次，即剥夺（privation）的层次，它介入了俄狄浦斯情结的结构。在这一层面上，父亲作为一个被偏爱于母亲的对象而出现，这一维度是我们在分析俄狄浦斯情结的终结功能时不得不引入的，因为它最终通向自我理想（Idéal du moi）的形成，这一过程可以用公式表示为：S ← S′.r。正是因为父亲在某个方面——无论是由于他的强势还是他的软弱——成为一个比母亲更优先的客体，终极的认同才能建立起来。在这一层面上，倒置的俄狄浦斯情结及其功能的问题得到界定。更进一步地说，正是在这个层次上，俄狄浦斯情结对男孩与女孩所产生的不同影响成为核心问题。
对于女孩而言，这一过程似乎顺理成章。这也是为什么我们会说，阉割情结的功能在男孩和女孩之间是不对称的。女孩在进入俄狄浦斯情结时面临困难，但在其终结时，问题的解决却相对容易，因为父亲作为阳具的承载者，比母亲更容易成为偏爱的对象。然而，对于男孩来说，情况则截然不同，这里始终存在一个裂隙（béance）。如何使父亲成为优先于母亲的对象，从而促成俄狄浦斯情结的解决？这一问题与我们在讨论倒置的俄狄浦斯情结时所遇到的困难相似。正因如此，我们会发现，对于男孩而言，俄狄浦斯情结似乎始终是最不具规范化作用的。然而，这里又存在一个悖论——俄狄浦斯情结恰恰被认为是最具规范化功能的，因为正是通过对父亲的认同，男孩才得以承担起阳刚性。
归根结底，问题在于：为何父亲的核心禁令功能在男孩身上并未导致第三个层次的明确结论，即与理想认同相对应的剥夺（privation）？这一结论似乎在男孩和女孩身上都倾向于发生。正是因为父亲成为自我理想，女孩才会承认自己并没有阳具。但对她而言，这一结论是可接受的，而对于男孩来说，这却是一种彻底的灾难（issue absolument désastreuse）——尽管在某些情况下，它确实会发生。在这一机制中，起作用的代理是 I（想象界，Imaginaire），而客体是 s，因此可以表述为：I.s
换句话说，在俄狄浦斯情结的规范化结局时，儿童所承认的，是他并不真正拥有他所拥有的（男孩的情况），或者是他并不拥有他所不拥有的（女孩的情况）。
在理想认同的层面上，即父亲被母亲偏爱的层面，这一过程作为俄狄浦斯情结的出路，本应严格地导向剥夺（privation）。对于女孩而言，这一结果完全可以接受，也完全符合社会规范，尽管它从未被彻底实现，因为她始终会残留某种未竟之感，这正是所谓的“阳具嫉羡”（Penisneid），它证明了这一机制并未真正严格地运作。然而，如果我们严格遵循这一模式，那么对于男孩而言，这一过程最终应当总是导致阉割。但显然，情况并非如此。这表明，我们的解释中仍然存在某种缺失，某个不合拍的地方。
现在，让我们尝试引入解决方案。
父亲是什么？我这里并不是在问家庭中的父亲，因为在家庭中，他可以是任何东西——他可以是一道影子，可以是一个银行家，可以是任何他需要成为的东西，他或许是，也或许不是。在某些情况下，这当然具有重要性，但在另一些情况下，它却可能毫无意义。关键的问题是：父亲在俄狄浦斯情结中是什么。
那么，在俄狄浦斯情结中，父亲并不是一个实在的客体（objet réel），即便他必须以实在客体的形式介入，以使阉割得以具象化。如果他不是一个实在的客体，那他究竟是什么？
他也不仅仅是一个理想的客体（objet idéal），因为如果仅仅从这一角度来看，那么他所带来的只能是偶然性的事件。然而，俄狄浦斯情结并不只是一个灾难性的过程，毕竟，它正是我们与文化关系的基础，正如人们所说的那样。
那么，自然地，你们可能会说——父亲是符号化的父亲（père symbolique），这您已经说过了。确实，我已经多次强调这一点，以至于今天无需再重复。然而，我今天要带给你们的，正是对“符号化的父亲”这一概念的更精准界定。它是什么呢？父亲是一种隐喻（métaphore）。
什么是隐喻？ 让我们直接在这张表格上写下来，这将帮助我们修正其中那些令人困惑的推论。隐喻，正如我已经向你们解释过的，是一个能指取代另一个能指的位置。我现在要说的，就是在俄狄浦斯情结中，父亲正是这样一个隐喻——即便这一观点可能会让某些人感到惊讶。
我所说的确切意思是——父亲是一个被替换到另一个能指位置上的能指。这正是机制的核心，甚至是唯一的机制，即父亲在俄狄浦斯情结中的介入方式。如果你们不从这个层面去探寻父性的匮乏，那么你们在其他任何地方都无法找到它。
父亲在俄狄浦斯情结中的功能，正是作为一个能指，取代最初被引入象征化的能指，即母性的能指。按照我曾向你们解释过的隐喻公式，父亲（S）取代了母亲（S’）的位置。母亲（S’）本身已经与某个东西相联系，这个东西可以被标记为 x，也就是在母亲关系中的所指。
母亲是那个来来去去的人。 正是因为我作为一个小小的存在，早已被纳入象征界，并且已经学会了象征化，我们才可以说她来了，她走了。换句话说，我能感受到她，或感受不到她，她的到来改变着世界，而世界也可能随之消散。
问题在于——这个所指究竟是什么？ 这个女人究竟想要什么？我当然希望她想要的就是我，但显然，她的欲望并不止于我。在她之中运作的，还有某个别的东西。这个东西，正是 x，即所指。而母亲的来去所指向的，正是阳具（phallus）。
孩子，凭借或多或少的机智或运气，可能很早就能隐约察觉到这个想象的 x 是什么，并且一旦理解了它，便会使自己成为阳具。然而，想象的路径并不是“正常的”路径。正因为如此，它才会导致所谓的固着（fixations）。此外，它之所以并非“正常”，还在于它从未是纯粹的，也从未是完全可掌握的。它总是留下某种模糊、难以探究，甚至是二元性的东西，而正是这种东西构成了变态的多态性。
什么是符号化的路径？ 它就是隐喻的路径。我先提出这一点，稍后再加以解释，因为我们今天的讨论已经接近尾声。我将在这里给出一个可以作为指引的图式——正是因为父亲作为一个能指取代了母亲，隐喻的通常效果才得以产生，而这一效果正是黑板上所写的公式所表达的内容。
中介性的能指元素脱落，于是 S 通过隐喻的途径获得了母亲欲望的客体，而这个客体此时呈现为阳具的形式。
我并不是在告诉你们，我已经以一种完全清晰透明的形式呈现了解决方案。我只是先给出其最终结果，以让你们看到我们所要抵达的方向。接下来，我们将探讨如何抵达这一点，以及抵达之后的意义，也就是说，这一解决方案究竟解决了什么问题。
我留给你们这个未经修饰的断言——我主张，所有关于俄狄浦斯情结之困境的问题，都可以通过这样一个假设来解决：父亲的介入，即一个能指对另一个能指的替代。
为了开始向你们稍作解释，我先提出一个观察，希望它能为你们这一周的梦境提供一些素材。
隐喻位于无意识之中。 然而，真正令人惊讶的是，为什么人们没有更早发现无意识，因为它一直都在那里，而且至今仍在。这或许是因为，只有在内部知道它的存在，人们才会察觉到这个场所的真实性。
我想给你们一些简单的东西，你们这些走遍世界的人，就像我希望的那样，作为我言语的使者，能够将无意识的问题引入那些从未听说过它的人面前。你们可以对他们说：“多么令人惊讶啊，自从世界有了世界以来，那些自称为哲学家的任何人竟然从未想过，在至少在经典时期——尽管我们现在稍感愉悦，但仍有很长的路要走——提出这一基本维度，这一我曾提到的名为‘他者’的东西。”
我已经和你们谈过对“他物”（Autre chose）的欲望——但这并不是你们此刻可能感受到的那种欲望，比如想去吃一根香肠，而不是听我讲课。无论如何，无论涉及何种内容，关键在于，作为本身存在的“他物”的欲望。
这种维度不仅仅存在于欲望之中，它还存在于许多其他持续性的状态之中。例如，清醒（veille）——也就是我们所谓的清醒状态，人们往往没有充分注意到这一点。你们或许会说，清醒，除此之外又如何？ 但清醒，正是弗洛伊德在研究施雷伯法官时所提及的内容，他在讨论尼采（Nietzsche）《查拉图斯特拉如是说（Zarathoustra）》中的一章——《天亮之前（Avant le lever du jour）》。正是这种文本的标注，让我们看到了弗洛伊德如何生活在这一“他物（Autre chose）”之中。当我过去谈论白昼、夜晚的宁静，以及其他一些你们或多或少听到过的东西，这一切都围绕着同一个指向。“天亮之前”，它真正意味着太阳即将升起吗？ 不，它指向的是某种“他物”，某种潜伏的、被期待的东西，在清醒的时刻等待着显现。
再者，封闭（claustration）。这难道不是一个至关重要的维度吗？无论一个人到达何处——无论是原始森林还是沙漠，他首先要做的，就是把自己围起来。如果有必要的话，就像卡米（Cami）所做的那样，他甚至会带上两扇门，以便在它们之间制造气流。这不仅仅是内与外的区分，更重要的是“他者”（l’Autre）的概念，是某种作为“他者本身”（Autre comme tel）的东西——某种并非我们安然自处的场所。
更进一步地说——如果你们去探究自闭的现象学，你们会意识到，将恐惧（peur）的功能限定为对现实危险的反应是多么荒谬。事实上，恐惧与安全之间的紧密联系，应该通过恐惧症的现象学变得显而易见。你们会发现，在恐惧症患者身上，真正的焦虑时刻，往往发生在他们察觉到自己失去了恐惧的时候。当你们开始稍微消解他的恐惧症，他便会说：“哦，天哪！这可不对劲！我不再知道哪些地方应该停下来了。失去恐惧的同时，我也失去了安全感。”这正是我去年在小汉斯身上所讨论的一切。
还有一个维度，我确信你们并没有足够地去思考——因为你们身处其中，就像生活在自己与生俱来的空气里一样。这个维度就是无聊（ennui）。或许你们从未认真思考过，无聊本身恰恰是“他物”的一个典型维度，甚至它能够以最清晰的方式表达自身——“我想要别的东西（Autre chose）。”人可以吃屎，但不能总是吃同样的屎。这些不过是一种托辞（alibis），但它们是被表达出来的托辞，是已经被符号化的托辞，它们指向的是我们与“他物”之间的根本关系（rapport essentiel avec Autre chose）。
你们或许会以为，我突然陷入了浪漫主义和某种忧郁。看看这些话题——欲望（désir）、封闭（claustration）、清醒（veille），我差点还要跟你们提起祈祷（prière），既然已经说到这里，为什么不呢？这到底要走向何方？它究竟滑向何处？但不，并不是这样。
最后，我想吸引你们关注“他物”之在场的各种表现形式，尤其是那些已经被制度化（institutionnalisées）的形式。无论人类走到哪里，无论是在何种环境中，他们都会建立起各种人类的组织形式，也就是我们所称的集体形式。这些集体形式可以根据它们满足人类与“他物”关系的不同模式来进行分类。
无论人类抵达何处，他都会建立监狱和妓院——也就是说，一个真正承载欲望的场所。与此同时，他等待着某种东西的到来，或是一个更好的世界，或是一个未来的世界。他在那里守望（veille），他等待革命（attend la révolution）。但最重要的是——最重要的是——无论人类抵达何处，他的所有活动都必须充满无聊（ennui）。一项活动只有当其构成要素——通常是规律性（régularité）——变得彻底无聊时，它才真正变得严肃起来。
尤其是，请你们想一想，在你们的精神分析实践中，有多少事情的安排，正是为了让你们感到无聊。无聊，就是一切的关键。至少，在很大程度上，那些所谓分析师需要遵守的技术规则，无非是用来保证这项工作的职业标准的手段。但如果你们仔细审视本质，就会发现，这些规则之所以起作用，正是因为它们认可、维持并持续强化无聊的功能，使其成为精神分析实践的核心。
这只是一个简短的引介，还未真正带你们进入我下一次要讲述的内容。下次，我将向你们展示： 正是在“作为他者的他者”（Autre comme tel）的层面，能指的辩证法才得以展开。也正是从这里，我们才能真正讨论：父之名（Nom-du-Père）的功能、其影响力（incidence）、其精准的压力（pression précise），以及它所具有的引导效应（effet inducteur）——同样作为“他者本身”。
1958 年 1 月 15 日